设为首页 | 加入收藏 | 繁体中文
邮件:2683614257i@qq.com 电话:0743-8222379
网站首页协会组织自然环境民族历史风俗习惯语言文字哲学宗教政治法律军事兵制经济活动教科体卫文艺传媒金石典籍人物传略文物古迹族谱研究服务咨询
首页资源中心文海拾贝  
 
“摆手舞”与土家文化的复兴
来源:本站 点击数:474次 更新时间:2016/12/21 13:41:09

“摆手舞”与土家文化的复兴

湖北民族学院民族研究所  

 

湘西州的自治政府与土家族民众同心协力,年年举办“社巴日”活动,而且越来越盛大精彩,越来越有社会影响号召力。其实不仅仅是湘西,湖北来凤和重庆酉阳的“摆手节”,也让我们趋之若鹜。土家族特有的文化事象很多,其中好看有影响艺术感召力强的歌舞也不少,但湘、鄂、渝三省区的土家聚居中心区域,都特别青睐于“摆手舞”,其中必定有艺术性以外的更加深层的缘故。

一、摆手舞起源的意义分析

流行于土家民间的“摆手舞”,受到官府、文人关注并记载于文献的同时,就有了关于起源的种种推测。最全面最能得到社会认同的论证,来自长期搜集、整理、研究摆手舞,对土家文化有不朽贡献的彭继宽、彭勃二位先生。

摆手舞起源于什么,产生于何时,历来众说纷纭:一说起源于战争,说土司王到湘西来,为了鼓舞士气打败土著吴王,便创造了摆手舞;二说起源于兴趣说,说土王喜爱娱乐,经常要当地土人为他唱歌跳舞,于是便产生了摆手舞;三说摆手舞起源于祭祀,说土家族人民尊敬祖先,热爱自己的领袖人物,为了不忘记祖先的业绩,便创作了纪念他们的摆手歌舞。我们认为,凡此种种说法都缺乏科学依据,也不符合艺术起源于劳动的客观规律。

彭继宽先生还特别指出,摆手舞的源头也不是“巴渝舞”。

我们研读彭先生的论证及其列举的不同“起源说”,不难看到,起源阐释其实渊源于性质认定,来自于被性质认知所决定的意义逻辑的推测。

战争起源说,根基于摆手舞的军事性质。各地摆手活动的内容略有不同,但大都含有军事、战争或者是打猎等准军事活动。特别是八部庙前的“大摆手”,整个活动安排就是土司时代的“应召出征”模式。譬如龙山坐落湖的“月托(ye21tsho21”,上个世纪六十年代由彭继宽、彭勃采访记录以后,有较多的学术影响。坐落湖的摆手仪式,主题就是杀猪敬奉“八部大神”。其中的整队抢旗活动,完全是摹仿出征前的演练。民间也有“诱敌说”,只是过于儿戏,采纳者少。“战争说”影响最大的论证,是彭武一先生的“摆手舞的前身就是巴渝舞”。除了强调相同的军事性质之外,论证的基本前提是:只有土家族是古代巴人的现代传人。

所谓“兴趣起源说”,源自屡见文献记载的土王喜爱歌舞。首先是土司时期的“歌舞侑觞”习俗:改土归流以后被定为恶习,不仅土司本人,差官舍把亦如此。永顺府志记载雍正八年的知府禁令:“插土司向年每逢岁时令节,及各委舍把下乡,俱令民间妇女摇手摆项歌舞侑觞,甚至酒酣兴豪,又不可名言之事。”“设府后,正月元宵尚有逐队来署者。呵止之,自称旧例如此。”龙山县志则认为是更早的土王吴著冲:“相传吴著冲为人准头高耸,上现红光必多杀戮。家人知其然,以妇女数人裸戏舞于前,辙回嗔作喜。土民所以有摆手祈禳之事。”清代永顺文人彭施铎、彭勇功的著名竹枝词,也是“遥想当年”的推测,同样的思维逻辑。

“祭祀起源说”与兴趣说直接相关,只是把献给土王的“礼物”变成了“祭品”。文献记载最多,应该是最主要的民间土民自己的意义逻辑:“土民设摆手堂,谓是已故土司阴署,供以牌位。黄昏鸣钲击鼓,男女聚集跳舞唱歌,名曰摆手。有以正月为期者,有以三月、六月为期者,唯董补、五寨、三里最盛。屡出示禁之,不能止。亦修其教不易其俗而已。然其间有知礼者,亦耻为之。若附郭土民,此风久息,第堂址犹存。”(嘉庆龙山县志)

“劳动起源说”出自新中国的文化工作者,依据是“摆手舞”的主要内容是劳动动作的摹仿,更深的思维依据是马克思主义唯物思想的艺术起源论。彭继宽先生有详细地辑录和论证,恕不赘述。

考察上述几种主要的源头阐释,显然都有十分坚实的事实根基,分歧来源自对“摆手舞”功能作用的判定,来自于其性质认识。“战争说”里,摆手舞是摹仿巫术;“兴趣说”中,摆手舞是民间艺术;“祭祀说”中,摆手舞是祈禳仪式。“劳动起源说”选取了“艺术论”,只是用马克思主义重新阐释。

 

二、摆手舞功能的演变推测

“摆手舞”的内容、功能的认定,不仅关系到起源问题,还决定着其产生时间的判定。是劳动者的“艺术”,则可追溯到人类的起源;是土王喜爱的“艺术”,则产生于相应的土王时代;是战争“巫术”,也有相应的战争年代;是祈禳“仪式”,则只能是在改土归流以后,或者是消灭吴着冲以后。

其实,源于民间的种种起源阐释,真正的阐释对象还是“摆手舞”本身。换句话说,“根生”的不同,原因是各自眼里的“摆手舞”不同,包括形式、内容、功能和性质。背后有一个基本事实:“摆手舞”的多样性。不同地区、不同人群的摆手舞不一样,不同时代不同社会背景下的摆手舞也不一样。甚至同样是祭祀仪式,我们熟知的“八部庙”前的“大摆手”、“土王祠”前的“小摆手”和土地庙前的“社巴巴”,也都有很大的差别,甚至截然不同。只是寻找和证明“正宗”没有太多价值,都在变始终在变,我们找到的都只是变迁过程中的某个片断;更应该寻求的是整个过程和变迁规律。

“摆手舞”已经有了大量文化调查和考证,我们在被揭示出来的许多的历史片段中,或许能够拟建一个相对清晰地发展序列。

早在土司以前的“九溪十八峒”时代,溪峒生活中土家人群中就有带有“摆手”特征的歌舞仪式。一方面,“摆手”是歌颂开峒先祖的祭祀仪式;另一方面,“摆手”又是禳祓不祥祈求繁衍的巫术。同时,“摆手”还是丰年的庆典、是文化的传承、是族群的凝聚、是社会的组织也是全民的艺术。如此,较能解释其中的内容构成,也才能解释吴著冲中魔时的祓除功能。

土司时代,土司的政权建设和军事化转变,一定程度上改变了溪峒时代的社会结构和性质。民间的社区生活中“摆手”仪式依然流行,依然承担着祭祀和禳除功能。而在占统治地位的土司阶层中,不再有族群的凝聚和社会的组织功能。在许多土民眼里,土司已经取代了开峒先祖的地位,甚至成了仪式祭拜的对象。因为土司们的半边缘性质,仍然利用“摆手”的巫术功能用以作为战斗号召;进而用以“歌舞侑觞”。

改土归流以后,社会转型再次出现,土司时代亦军亦民的社会结构瓦解。“家族化”、“去蛮夷化”的社会重建过程中,土民们遭受巨大的政治、经济和文化思想上的“时代断裂”。“摆手舞”与视之为“土司阴署”的土王祠一起兴盛:首先是排解焦虑的禳除仪式;其次是不忘根本的祭祀仪式;第三是应对移民大潮的族群标志;第四是抗拒冲击的宣泄。当然,土家族地区内部的差异和变化也十分明显:官府影响最重的城区和“客户”聚居地,最先“耻为之”;受外界影响较多的地方逐步转而敬奉“社菩萨”;土司的主要辖区跳小摆手敬土司;部分溪峒深处仍在敬奉八部大神跳大摆手。

近代以来,科学主义理性主义成为社会主流,“摆手舞”的仪式功能逐步消失,只保留着庆典的民间文艺作用,也在一些地方成为“调年”活动的组成部分。民族民间文化的挖掘,更是作为群众艺术的表现形式被宣传被保存。

三、摆手舞的现实文化功能讨论

改革开放以后,土家族与各少数民族一样,迎来了民族复兴文化重建的新时代。“摆手舞”的备受关注,也是因为被赋予了民族复兴新时代的文化重建新使命。回顾“摆手舞”发展演变的历程,每一步都是其根基性、工具性共同作用的结果。今天,我们应该更加理性地看待“摆手舞”的发展与演变,从民族复兴的视角去促使挖掘、保护和创新,使之能更好的服务于民族文化建设。

新时代的民族复兴,是民族内部共同性的稳固增强,同时也是外部边界的明确清晰,也就是民族特征的凸现。关于民族特征的基本内容,胡锦涛总书记曾经代表中央有一个新的归纳:“一般说来,民族在历史渊源、生产方式、语言、文化、风俗习惯以及心理认同等方面具有共同的特征。”比照这些特征,更能体会“摆手舞”的文化建设功能。

首先,“摆手舞”的祭祀内容,聚集着土家族人的历史记忆,包括开峒祖先在内的各个历史阶段的主要“文化英雄”,几乎都在其述说范围中;其“故事体”特征也便于实现和传承这种历史述说。也就是说,历史上的“摆手”仪式曾经有“共同历史渊源”构建的族群祖先认同功能,今天的民族复兴更应利用和弘扬。

其次,“摆手舞”的“广场舞”形式,便于民众参与,也能最大限度地感染动员民众,强化稳固心理认同,从而提高民族的凝聚力。

第三,“摆手舞”是传统习俗的重要组成部分,各地虽有差异,但都与特定的节庆活动连接在一起。应该有意识地强化这种联系,扶持和发展作为民俗活动的“摆手舞”。

第四,“摆手舞”已经成为民族文化建设的标志性符号,既有内部认同作用也有外部边界作用。这是土家人民的共同选择,也是根基性和工具性互动的结果。我们应该出于民族复兴的共同责任感,同心协力相互支持。

 

很少从文化建设的角度研究民族文化现象,所以完全是外行的“看热闹”。但是,企盼土家文化繁荣兴盛、乐于参与这个伟大进程的愿望绝对是真诚的,也望与会者们体谅。

 

 

【刷新页面】【加入收藏】【打印此文】 【关闭窗口】
上一篇:保护、传承、研究、宣传土家族文化 为把湘西州建成国内外知名生态文化公园倾心助力 下一篇:土家族摆手的地域性差异
 
  友情链接
永顺县龙山县花垣县政府凤凰县政府古丈县政府泸溪县政府湘西州老科协吉首市政府湘西州政府
广告服务 | 联系我们 | 关于我们 | 版权声明 | 魅力湘西 | 魅力湘西邮件:2683614257i@qq.com 联系电话:0743-8222379  地址:湘西州吉首市文艺路18号